Médecine iranienne - histoire et présent

Histoire de la médecine iranienne

L’Iran a une longue histoire de près de 3000 ans, au cours de laquelle la médecine a été hautement prioritaire. L’histoire de la médecine en Iran est aussi ancienne que la civilisation iranienne et remonte à l’époque préislamique..

contenu

• Histoire de la médecine iranienne
• Les sciences médicales à l'Avesta
• La période préislamique
• L'Université de Gundishapur
• Le temps islamique
• hôpitaux
• Abou Bakr Mohammad Ibn Zakariya al-Razi (Rhazès) (c 865-925)
• Avicenne (Ibn Sina) (980-1037)
• Stagnation chez les Safavides
• Médecine moderne à Dar al-Fonun
• La médecine d'aujourd'hui en Iran
• Médecins iraniens
• références:

Avant la fondation des deux célèbres écoles de médecine de la Grèce antique au cours du sixième siècle. v. Chr., À Cnidos et sur l’île égéenne de Cos, en Asie mineure, la guérison médicale a atteint un niveau élevé en Mésopotamie, en Inde et en Iran. Les sources écrites les plus anciennes sur la médecine iranienne que nous connaissons sont l'Avesta et d'autres textes religieux zoroastriens, notamment Denkart et Bundahishn. Ils montrent l'importance d'anciennes croyances médicales axées sur l'hygiène personnelle, la santé publique et la prévention des maladies infectieuses..

Bazar typique à Shiraz, en Iran. Image: Nicola Messana - fotolia

Les anciens Perses vivaient sur un territoire sauvage avec une grande variété de climat et de végétation; Cela les a familiarisés avec diverses plantes médicinales. Diverses plantes médicinales telles que le basilic, la chicorée et la menthe poivrée sont mentionnées dans l'Avesta, et le Bundahishn cite 30 plantes médicinales..

La Perse était un centre de connaissances académiques dans l’antiquité. Les scientifiques persans ont introduit l'astronomie, la médecine, les mathématiques, la littérature et la philosophie. Sous Cyrus II, l'empire perse devint le premier empire de l'histoire; il s'étendait du Danube au Pakistan et de l'Égypte au Caucase. Les connaissances de la Grèce, de l'Égypte, de Babylone, de l'Inde et même de la Chine ont été intégrées à la médecine perse et ont évolué pendant 4 000 ans..

Des millénaires de conquête et de domination étrangère ne pourraient pas détruire cette connaissance. Les scientifiques persans ont continué à travailler auprès de leurs nouveaux maîtres, chez les Arabes comme chez les Mongols - et les dirigeants avaient besoin de cette connaissance. Même au Moyen Âge, qui représentait un pas en arrière important pour la médecine en Europe, la Perse produisait les meilleurs enseignants dans diverses sciences. Les médecins persans étaient considérés comme des modèles en Europe et la médecine persane a été intégrée à la pratique de guérison européenne du XIIIe siècle..

Les universités iraniennes telles que Jundsihapur au troisième siècle étaient des terrains propices à la collaboration entre scientifiques de différentes civilisations. Ces centres ont suivi avec succès les enseignements de leurs prédécesseurs et ont continué à développer leurs recherches scientifiques tout au long de l'histoire. Un rôle majeur joué par les professeurs de sciences iraniens dans la préservation, la consolidation, la coordination et le développement des idées et des connaissances des civilisations anciennes.

Certains Hakim iraniens (médecins praticiens) tels que Abu Bakr Mohammad Zakariya Al-Razi, connu à l'ouest sous le nom de Yazes et Abou Ali-Hussain ibn Abdullah Ebn-e Sina, mieux connu sous le nom d'Avicenne, n'étaient pas seulement responsables des informations existantes sur la médecine. mais aussi développé des connaissances à travers leurs propres observations, expériences et compétences. "Qanoon fel teb" d'Avicanna (le Canon) et "kitab al-hawi" de Razi ont été parmi les textes les plus élémentaires de la médecine occidentale du XIIIe au XVIIIe siècle.

Les sciences médicales à l'Avesta

Selon les textes anciens, Jamshid, le quatrième roi Pishdadi, établit les règles de la baignade dans l’eau chaude et froide. Les chroniqueurs l'ont félicité de ce que, sous son règne, aucune plante ne se fane et aucun être vivant ne meurt. Cela pourrait signifier que, pendant le règne de Jamshid, les sciences médicales se sont développées dans un état tel que les plantes et les animaux puissent vivre longtemps sans maladie.

Les propriétés médicinales de nombreuses plantes étaient connues des peuples de l’antiquité iranienne, comme en témoignent les textes de l’Avesta. L'Avesta note qu'Ahura Mazda Zarathustra a donné dix mille plantes médicinales: «Ahura Mazda, je lui envoie des herbes qui poussent par centaines et par milliers et des dizaines de milliers autour de Gaokerena." (Gaokerene ou White Hom était le roi des plantes médicinales).

L'Avesta appelle Faridun, le premier guérisseur avisé, à "renvoyer la maladie à la maladie et à la mort, et repousser la pointe de l'épée ainsi que la fièvre de feu provoquée par les cadavres".

Nous avons également lu dans ces sources que certaines de ces plantes étaient d'usage courant, de sorte que l'Avesta inflige de lourdes peines à ceux qui utilisaient l'henbane pour se faire avorter. Avec l'aide de Soma, une plante narcotique, Ardaviraf a voyagé dans le monde des morts et est revenu sur terre après avoir visité les mondes inférieur et supérieur pour écrire son expérience à Ardaviraf nameh.

Dans Garshab nameh, Garshab explique comment une baleine est tuée et son cerveau utilisé à des fins médicales. Il décrit diverses îles et nomme les plantes qui y poussent avec une valeur médicinale, par exemple en rajeunissant les anciens, ou des fleurs dont le parfum provoque le rire.-

Dans le Bondahishn, texte de Pahlavi qui traite principalement de l’origine de la création, les fondements de l’anatomie sont décrits de manière figurée. Le corps humain est traité comme une image du monde, les os sont les montagnes, l’estomac est l’océan, la peau est le ciel, la chair est la terre, les veines sont les rivières, la circulation sanguine est l’eau des rivières et les cheveux sont les forêts. À Bondahishna, un arbre est appelé "arbre de nombreuses graines" et il est supposé porter les graines de toutes les plantes bénéfiques et médicinales..

Dans la religion zoroastrienne, il était interdit de contaminer l'eau, la terre, le feu et les plantes. Le Zoroastre ne s'est pas baigné dans l'eau courante et n'y a pas lavé les objets sales; uriner ou cracher dans l'eau était considéré comme un grand péché. Des objets à forte odeur n'ont jamais été jetés dans le feu.

Même jeter une jambe avec un peu de graisse était considéré comme un crime. Les cadavres étaient considérés comme totalement sales et personne n'était autorisé à les toucher. La propreté de la maison et des pièces d'habitation était considérée comme un devoir religieux et, au moins une fois par an, le nettoyage de printemps était un devoir public avant le nouvel an. Les herbes sauvages ont toujours été brûlées dans la maison pour tuer les insectes, une tradition qui existe encore de nos jours.

La période préislamique

L’histoire de la médecine en Iran peut être divisée en trois périodes: le sixième livre du Zend-Avesta contient certains des plus anciens récits de la médecine iranienne ancienne. La Vendidad se consacre dans ses derniers chapitres de l'art de guérir.

Dans un passage de la Vendidad, l'un des textes survivants du Zandavesta, on distingue trois types de médecine: la médecine du couteau (chirurgie), la médecine avec des plantes et la médecine avec des paroles saintes; et cette médecine avec des mots sacrés était considérée comme la meilleure des médecines. Comme dans l'Inde védique, la médecine mantrique était la plus importante et la maladie résultait d'un acte de pouvoirs surnaturels, en particulier ceux des démons. C'est la raison pour laquelle dix mille plantes médicinales créées par Ohrmazd ont pour but de conjurer les dix mille maladies créées par le dieu maléfique Ahriman..

La deuxième époque tombe dans l'ère connue sous le nom de Pahlaviliteratur. Pendant ce temps, l'ensemble du domaine de la médecine était systématiquement traité dans le travail encyclopédique de Dinkart, qui traite de 4333 maladies..

La troisième ère a commencé avec la dynastie des Achéménides et a duré l’époque de Darius Ier, dont l’intérêt pour la médecine était si grand qu’il reconstruisit l’école de médecine de Sais, en Égypte, qui avait été détruite auparavant..

L'académie de Gundishapur de l'empire persan a été le premier hôpital d'enseignement où des étudiants étaient placés sous la supervision de médecins formés de manière méthodique sur des patients. Certains experts ont même déclaré: "Dans une large mesure, tout le système hospitalier est de retour en Perse".

Selon la Vendidad, pour prouver leur professionnalisme, les médecins devaient soigner trois patients. En cas d'échec, ils n'étaient pas autorisés à exercer la médecine. À première vue, cela semble discriminatoire et après une expérimentation humaine. Mais certains auteurs notent que depuis le début, les médecins ont brisé les barrières mentales et traité leurs ennemis autant que leurs amis. Le paiement pour les services du médecin était basé sur le revenu du patient.

Bien avant l’islam, la science perse a influencé la philosophie grecque. Les premiers penseurs pré-socratiques vivaient en Asie mineure sous la domination perse. Thalès de Milet et Héraclite d'Éphèse ont introduit la science perse dans une société grecque libérale absorbant volontiers les nouvelles influences.

L’époque du boom culturel de la Grèce n’est pas seulement une réussite locale, elle s’est appuyée sur une longue tradition de transfert scientifique de la Perse en Grèce de 600 à 300 av. Chr

L'Université de Gundishapur

La date exacte de la fondation de l'école de Gundsihapur est inconnue, mais la plupart des chercheurs pensent qu'elle a été fondée à l'époque de Shapur II (309-379 après JC). Le neuvième roi des Sassanides, Shapur II, choisit la ville pour capitale et construit le plus ancien centre médical connu au monde, qui abrite également une université et une bibliothèque de 400 000 livres..

Gundishapur était probablement le premier hôpital universitaire au monde. Selon le chroniqueur chrétien Georgy Zeidan, Khosrow Anushiravan a créé une institution dans laquelle les médecins s’occupent méthodiquement des malades et où les étudiants enseignent sous la direction d’enseignants grecs et indiens..

L'école était un important centre de médecine et fut connue sous le nom de "Cité d'Hippocrate" (Cuitus Hippcratica). Dans cet établissement médical, les traditions hippocratiques (460-377 av. J.-C.) et galéniques (130-199 AD) ont été enseignées - combinées au riche héritage persan et indien ainsi développé, elles ont envahi le monde islamique..

Les étudiants en médecine ont appris qu'en médecine pratique, ils devaient suivre les conseils avisés d'experts pour comprendre la souffrance du patient, prendre le temps d'écouter et appliquer ensuite leurs connaissances de la science médicale à leurs problèmes de santé individuels et à leurs problèmes de santé. , Ils ont appris à diagnostiquer la maladie avec leurs patients et à prendre des décisions concernant l'efficacité des traitements..

L'université était également un centre de scientifiques proscrits d'autres régions du monde. Les philosophes athéniens qui ont été persécutés dans leur pays d'origine ont trouvé refuge ici et ont occupé des postes exigeants. Ils ont été autorisés à enseigner la philosophie grecque - en tant que conférenciers invités.

En 261, un congrès médical a eu lieu à l'Université de Gundishapur. Outre les médecins iraniens, de nombreux médecins de Grèce, de Rome et de l'Inde ont participé à la conférence. Les érudits juifs ont également enrichi la discussion sur les diagnostics et les traitements des maladies. Les résultats des discussions ont été consignés par écrit afin qu'un livre du congrès puisse être publié après le congrès et qu'il contienne tous les points essentiels..

Le temps islamique

La science iranienne s'est effondrée après l'invasion arabe en 630. Les conquérants ont détruit des écoles, des universités et des bibliothèques, brûlé des livres et tué des enseignants. Néanmoins, les scientifiques iraniens ont continué, et la science de la Perse a été mise en avant à l'époque islamique. Pour protéger les livres de la destruction par les Arabes, beaucoup d'entre eux ont été traduits en arabe à partir de la période pahlavi et, pendant la période islamique, l'Iran a engendré des médecins et des scientifiques tels qu'Avicenne et Rhazi..

La première communication directe entre l'Université de Gundishapur et l'Islamique Bagdad a débuté à l'époque du deuxième calife Abbasside, Abu Jaafar Mansour (755-774 ap. J.-C.). Al-Mansour a utilisé Bagdad comme capitale. Il fut le premier calife à amener des astronomes à sa cour et à les utiliser comme conseillers dans tous les domaines - et il s’appuya sur les connaissances des Iraniens..

Le directeur de l'université, Jirjis, avait également pour mission de conseiller le calife, et de nombreux médecins du Gundishpar ont joué un rôle important dans le développement de la médecine islamique et des sciences pharmaceutiques. Un grand nombre des plantes médicinales mentionnées dans les livres de médecine islamique portent les noms auxquels elles ont été mentionnées à Gundishapur. En 810 de notre ère, le calife Harun el Rashid a construit un hôpital à Bagdad pour concurrencer le célèbre hôpital de Gundishapur, et les médecins de l'ancien centre ont été emmenés au nouvel hôpital. Après que les conférenciers, les philosophes et les enseignants de Gundishapur se soient réunis à Bagdad, le tribunal abbasside de Bagdad reposait sur une infrastructure efficace..

hôpitaux

Au début de la période islamique, de nombreux hôpitaux ont été fondés. Le vieux mot persan Bimaristan signifie hôpital. L'islam médiéval a adopté le terme et l'a utilisé pour désigner les hôpitaux officiels dotés d'un personnel professionnel.

Le premier hôpital islamique a été fondé en 707 à Damas, avec l'aide de chrétiens. Cependant, le principal centre médical a été établi à Bagdad; il a ouvert ses portes sous le règne de Harun al-Rashid au VIIIe siècle. Il la fit construire sur un modèle persan et l'appela Bimaristan. Attaché était un bayt al-hikmah (Maison de la Sagesse), dans lequel enseignaient des professeurs et des diplômés de Gundeshapur. Le premier directeur était le médecin chrétien Yibrael ibn Bukhtishu de Gundeshapur; les dirigeants ultérieurs étaient musulmans.

Les hôpitaux islamiques ont été les premiers à rédiger des rapports sur les patients et l'évolution du traitement médical. Les étudiants étaient responsables de la conservation de ces rapports, après quoi les médecins les ont examinés et consultés lors de traitements ultérieurs.

Abou Bakr Mohammad Ibn Zakariya al-Razi (Rhazès) (c 865-925)

Abu Bakr Mohammad Ibn Zakariya al-Razi, connu des érudits européens du Moyen Âge sous le nom de Rhazes, Razi ou Rasis, (865- 925) était un alchimiste, chimiste, médecin, philosophe et professeur persan. Il est connu comme un polymathe et est probablement nommé le plus grand et le plus original des docteurs de la période islamique et l’un des auteurs les plus distingués..

Abu Bakr Muhammad ibn Zakariya al-Razi est né à Ray, une ville proche de Téhéran, dans le nord-est de l'Iran. On pense qu'il a passé ses premières années à étudier la médecine et la philosophie.

Razi a acquis des connaissances fondamentales dans les domaines de la médecine, de l'alchimie, de la musique et de la philosophie, qu'il a publiées dans plus de 184 ouvrages et articles. Il connaissait bien les connaissances médicales des Perses, des Grecs et des Indiens et a fait divers progrès en médecine grâce à ses propres observations et découvertes. Bien plus: dans ses premiers travaux, il a traité de l'interaction entre les maladies mentales et physiques et a introduit la psychosomatique dans la médecine universitaire.

Mais il était tout sauf un pur "médecin de l'âme". Il a apprécié les connaissances écrites et les conclusions désapprouvées qui ont ignoré les expériences traditionnelles. Il a systématiquement construit ses propres idées sur les traditions. Il étudia donc le travail considérable de Galen et construisit un programme d’études de médecine qui devait rester valable pendant des siècles. Il a testé ses propres hypothèses jusqu'à ce qu'elles permettent des déclarations claires - en d'autres termes, il a jeté les bases de la méthode empirique des temps modernes.

Il a gardé cette analyse pointue dans les questions philosophiques et a nié l'inviolabilité des textes religieux lorsque leur information était insuffisante. Il a donc critiqué le Coran de manière à le placer sous le régime actuel des mollahs, du moins en prison: "Ils prétendent que le miracle évident sous la forme du Coran est accessible à tous. Ils disent que «quiconque nie cela devrait reproduire quelque chose de comparable». En fait, nous pourrions reproduire un millier de produits similaires à partir des travaux de rhétoriciens, de locuteurs éloquents et de poètes courageux dont les formulations sont plus précises et plus courtes. Ils peuvent mieux communiquer leurs intentions et leur prose de rimes a un meilleur rythme. Par Dieu, ce que vous nous dites est incroyable! Ils parlent d'un livre qui énumère de vieux mythes et qui, en même temps, est plein de contradictions et ne contient aucune information ou explication précieuse. Ensuite, dites 'Produisez quelque chose de comparable!' "

Pionnier de l'ophtalmologie, il a d'abord distingué la rougeole et la variole comme différentes maladies. En tant qu'alchimiste, Razi est connu pour ses études sur l'acide sulfurique et la découverte de l'alcool. il était un excellent chirurgien et utilisait l'opium comme narcotique. Al-Razi discute d'une méthode de préservation des cadavres. À cette fin, les intestins ont été enlevés, les cavités corporelles lavées avec du vinaigre et de l’esprit, puis le corps rempli de sel. Cette méthode a été pratiquée jusqu'à l'époque moderne.

Razi est devenu le médecin en chef des hôpitaux de Bagdad et de Rey. Il a mis un accent particulier sur la guérison et la prévention grâce à une alimentation saine, qui, selon lui, a de nouveau influencé l'état mental.

Avicenne (Ibn Sina) (980-1037)

Abou Ali al Husayn ibn Sina est connu en Europe sous son nom latinisé Avicenne. Il est né en 980 à Afshaneh près de Boukhara. Avicenna a écrit environ 450 ouvrages, allant de la physique à la philosophie, en passant par l'astronomie, les mathématiques, la logique, la poésie et la médecine, y compris le "Canon de la médecine", une encyclopédie qui a changé à jamais notre compréhension du corps humain et de ses processus internes. Ce chef-d'œuvre de science et de philosophie - ou de métaphysique - est resté six cents ans de travail standard dans les études de médecine.

Son canon de médecine est une immense étude de plus d'un million de mots. Il souligne également les causes des maladies ainsi que les causes des bonnes guérisons. Le canon contient une variété de contributions uniques, telles que la nature contagieuse de maladies telles que la tuberculose. Cela semble évident aujourd'hui. Cependant, même dans la vague de peste, 300 ans après le décès d'Avicenna, la médecine européenne ne savait pas que les épidémies se transmettaient d'homme à homme. Avicenna continue de discuter de la manière dont les maladies se propagent dans l'eau et la terre D'autres chapitres du Canon sont consacrés, par exemple, au traitement de la toxicomanie, à l'anatomie, à la psychologie et à la chirurgie..

Outre la philosophie et la médecine, le travail comprend des textes sur l'astronomie, l'alchimie, la géographie et la géologie, la théologie islamique, la logique, les mathématiques, la physique et la poésie..

Avicenne est considéré comme le père de la médecine moderne, car il a déployé des efforts considérables pour introduire des essais cliniques et expérimenter des médicaments. Il a également conçu un manuel pratique d'expériences pratiques pour découvrir et tester l'efficacité des pratiques de guérison naturelle. Il a résumé les quatre tempéraments: deux des qualités élémentales, chaud et froid, étaient actives et deux passives, sèches et humides. La santé signifie donc que la force de tous les tempéraments est en équilibre. Sur cette base, les médecins de son temps développèrent différentes méthodes pour soigner les maladies.

Avicenne n'a pas seulement découvert la circulation sanguine; Il a également visualisé avec précision les organes internes - par exemple, l'utérus. Selon le Coran, ouvrir le corps humain était un péché mortel, car cela placerait l'homme dans la même position que le Créateur. Avicenne risquait de lever l'interdiction et de disséquer secrètement les cadavres.

Des milliers de plantes poussent en Iran et beaucoup d’entre elles sont endémiques. Avicenne en connaissait beaucoup: la lavande iranienne contribuait à lutter contre les maladies de l'estomac / des intestins; Arum guérit la pneumonie et la goutte; la résine de l'arbre Astágalus a aidé à lutter contre le rhume; l'oignon persan a l'air antibactérien. Avicenne a utilisé l'amande amère contre les calculs rénaux.

L’usine d’Avicenne traduite en latin a dynamisé le marché des herbes médicinales iraniennes en Europe. Par la Syrie, ils ont atteint Venise et de là jusqu'en Europe centrale. Arrivés ici, ils avaient plus de valeur que l'or.

Stagnation chez les Safavides

La médecine iranienne était supérieure à la médecine européenne au Moyen Âge et était considérée comme un modèle. Il avait survécu aux bouleversements politiques et avait même évolué. Le rôle éminent de la médecine (et de la science) persanes depuis l'Antiquité avait deux raisons principales: le zoroastrisme et l'infrastructure de l'empire perse. Les Zoroastriens avaient élevé l'assainissement et la recherche scientifique au rang de religion; l'empire perse avait un accès unique aux centres de connaissances du monde antique: Égypte, Mésopotamie et Inde - avec des contacts avec la Chine et la Grèce.

Bien que les conquérants arabes aient introduit l'islam, leur domination islamique a commencé à supprimer la tradition persane. Cependant, après avoir d'abord persécuté les rituels zoroastriens et détruit les bibliothèques, ils ont utilisé la science perse pour établir leur règne - sous sceau islamique et en arabe.

La tradition du savoir persan s'est avérée extrêmement difficile. Elle avait assisté au changement violent de diverses dynasties et les califes étaient aussi dépendants des érudits persans que leurs prédécesseurs antiques. Ainsi, la tradition persane a été préservée sous la domination de l'Islam et avec la connaissance de la Grèce antique, de la Mésopotamie et même de l'Égypte, qui ont été perdus en Europe sous le chaos de la migration des peuples et sous le dogme catholique. Sous le règne des Mongols, ce n'était pas différent; les nouveaux dirigeants des steppes de l'Est ont agi sans merci dans leur invasion du monde islamique; ils étaient responsables de ce qui était probablement le plus grand génocide du pays à cette époque - mais ils étaient tolérants en matière culturelle et les érudits persans ont rapidement restauré leurs fondements intellectuels..

Mais au début de la période moderne, la médecine perse a stagné. Les Safavides sont arrivés au pouvoir au 16ème siècle et ils appartenaient aux chiites. Pour se distinguer de leurs ennemis ottomans, ils élevèrent les Zwölferschia au rang de religion d'État. Les débuts de l'islam avaient déjà combattu la tradition zoroastrienne et, avec elle, la médecine traditionnelle inséparablement liée. Mais elle a pu se reconstruire sous le nouveau signe. Cependant, non seulement les musulmans ont renvoyé les zoroastriens (ainsi que les juifs et les chrétiens) à des postes subordonnés, mais une école islamique, les chiites, a supprimé l'autre, les sunnites. Par conséquent, les sunnites iraniens ont émigré en grand nombre, en particulier des érudits et parmi eux de nombreux médecins. À partir de ce moment-là, ils travaillèrent pour le nabab libéral de l'Inde, libéral comparé aux juristes chiites. Cependant, à l'époque safavide, Hakim continuait de travailler en Iran. L'hôpital Iman Reza était donc florissant et ses médecins avaient décrit les effets d'innombrables médicaments..

La situation géographique n'offrait plus l'avantage d'être une interface entre les civilisations avancées de l'Antiquité et le Moyen Âge: les chiites étaient également une minorité dans l'islam et l'attention portée aux chiites isolait politiquement l'Iran et annulait le transfert de connaissances. Tandis qu'Avicenne et Razi prônaient des vues éclairées, derrière lesquels l'ancienne Europe était loin derrière, arrivaient les lumières du 18ème siècle venant d'Europe et pénétraient en Iran à des points spécifiques..

Bien qu'impérialiste au 19ème siècle, l'Iran resta souverain mais s'isola en même temps. Les Britanniques gouvernaient l'Inde et la côte du golfe Persique; au nord se trouvait l'empire russe et l'Iran était coupé de la modernisation. Les Iraniens se sont maintenant rendus en Europe et ont comparé leurs sociétés industrielles avec l'Iran "arriéré".

Médecine moderne à Dar al-Fonun

Le quatrième roi Quajar, Naserad Din Shah, régna de 1848 à 1896. Il voulait moderniser l'Iran et son ministre Amir Kabir devrait prendre les mesures nécessaires. En 1851, Amir Kabir fonda le premier institut moderne d'enseignement supérieur, le "Dar al-Fonun", la Maison de la technologie. L'un des sujets était la médecine; L’étude alors établie est considérée comme la principale étape de l’introduction de la médecine moderne en Iran. Initialement, les étudiants de Dar al-Fonun étaient principalement formés par des Autrichiens, avec l'aide d'interprètes locaux. Déjà en 1860, cependant, les professeurs de la faculté de médecine étaient des multinationales.

Les médecins européens ont donc enseigné à la Maison de la technologie. Ils ont donc appris la médecine occidentale et écrit des livres sur la médecine moderne pratiquée en Occident. Parmi les médecins de Dar al-Fonun, le Dr Johan Louis Schlimmer, un médecin néerlandais. Né en 1819, il est diplômé de l'Université de médecine de Leiden. En 1849, il vint en Iran et fut envoyé à Talesh. Il a ensuite travaillé à Rashat, dans la province de Guila, dans le nord de l'Iran, où il a consacré quelques années au traitement des lépreux. En 1855, il devint député du Dr med. Jacob Eduard Polak (1818-1891) à Dar al-Fonun; l'Autrichien y travaillait comme professeur de médecine. Pire a travaillé jusqu'en 1864 au collège, d'abord en français, puis il a appris le persan et a enseigné aux étudiants dans leur langue maternelle. Il a étudié des maladies telles que la lèpre et le choléra et a été responsable de la formation clinique d'étudiants en médecine à l'hôpital d'État, construit en 1852..

L’institut a été planifié par l’Iranien Mirza Reza Mohandes et l’architecte Taqi Khan Memar-Bashi l’a construit sous la supervision de Quajariprinzen Bahram Mirza. Ceux-ci comprenaient un théâtre, une bibliothèque, une cafétéria et une maison d'édition. Mais en 1930, Mirza Yahya Khan Qaragozlu le fit détruire et reconstruire - dans un dessein russe.

La médecine d'aujourd'hui en Iran

En 1849, avec la fondation de Dar-al-Funun, une nouvelle ère de médecine iranienne a commencé. À l'époque de la fondation de l'Université de Téhéran, Dar-al-Funun était le seul centre médical moderne du pays. En 1925, 650 Hakim formés y pratiquaient en Iran. En 1938, l’École de médecine de l’Université de Téhéran a été fondée et les diplômés iraniens sont rentrés des écoles de médecine européennes. Ainsi, l’Iran a trouvé le lien avec les spécialisations modernes et la pratique déjà fondée sur un "appareil". L’hôpital Pahlavi (maintenant l’hôpital Iman Khomeini) a aménagé des espaces pour l’endocrinologie et le métabolisme.

Dans les décennies qui ont suivi la révolution islamique de 1979, la population iranienne a doublé, mais le nombre d'universités et d'étudiants a été multiplié par dix. Tous les médecins étrangers des cliniques ont été remplacés par de jeunes diplômés iraniens. Malgré les circonstances difficiles, une guerre de huit ans avec l'Irak, le lavage de cerveau politique, l'exclusion de scientifiques iraniens dans des revues internationales et les sanctions imposées par le monde occidental, qui rendait le manque d'équipement technique nécessaire et la science médicale développée en Iran.

Médecins iraniens

Docteur est une profession hautement reconnue dans l'Iran d'aujourd'hui. Cela est dû en partie à la taille historique de la médecine perse, mais également aux problèmes sociaux massifs, comparés à ceux de l'Europe occidentale. Être médecin, c'est avoir la certitude d'avoir un travail bien rémunéré et de faire partie de l'élite de l'éducation. Seuls les meilleurs sont admis à la faculté de médecine, et celui qui s’installe en tant que médecin a également suivi une formation poussée. Le niveau des universités iraniennes est élevé et de nombreux iraniens étudient également à l'étranger.

Le nombre de médecins parmi les citoyens d'origine immigrée iranienne est très important: en Autriche, par exemple, chaque 13e diplômé australien est un étudiant en médecine..

De nombreux médecins de renommée internationale viennent d'Iran, par exemple le professeur Samii à Hanovre, qui a associé des micropuces aux cellules nerveuses pour permettre aux personnes malentendantes d'entendre. Il étudie maintenant des méthodes censées soigner les paraplégiques. Aussi à Hanovre Azmi et Dr. Rahimi, qui a mis au point de nouvelles méthodes chirurgicales pour prévenir les amputations. Les médecins iraniens ont fondé "l'Association des médecins et dentistes iraniens de la République fédérale d'Allemagne" (VIA) en 1961. (Somayeh Ranjbar)

références:

http://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0149763401000252

http://www.sid.ir/en/vewssid/j_pdf/5066620120302.pdf

http://www.iranreview.org/content/Documents/_Academy_of_Gundishapur.htm

https://en.wikipedia.org/wiki/Avicenna

www.sciencemuseum.org.uk/broughttolife/people/alrazi.aspx

http://www.cais-soas.com/CAIS/Geography/gondi_Shapur_medical_school.htm