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Les plantes médicinales dans le mythe
contenu
- La fleur d'Adonis
- L'arbuste d'Hercule
- Les larmes du chien de l'enfer
- Le millepertuis brillant
- Lilium Candidum
- Nymphaea - Esprits des plantes séduisantes
- Artemisia - l'armoise vierge
- Lamium ssp. - Les Labiata dévorantes
- Le florin des cavaliers
- l'ail sauvage
Les Grecs anciens ont vu le monde en constante évolution. Les formes de vie ont changé sans cesse, les dieux ont pris la forme d'humains, d'animaux et de plantes. Ils ont produit avec des humains et des animaux des enfants, qui étaient des dieux, ainsi que des humains ou des animaux. En conséquence, contrairement à la création chrétienne, de nouvelles choses pourraient apparaître. Ils ont transformé les gens en animaux, principalement à titre de punition, ou en plantes. Les herbes et les fleurs étaient aussi le résultat des larmes des dieux et du lait des déesses.
Contrairement au christianisme, le monde grec n'a pas été inventé pour l’humanité. Les gens ne pouvaient l'approcher qu'avec les moyens de l'esprit, le comprendre par la logique, ainsi que lui donner un sens avec le mythe, et certains philosophes grecs comme Aristote ont strictement distingué entre les faits scientifiques et le récit mythique. Les dieux des Grecs se cachent dans la diversité de la nature.
Linné, l'un des naturalistes les plus importants du XVIIIe siècle, a probablement trouvé cette nature dynamique, avec son devenir et son décès, plus réaliste que la doctrine chrétienne d'une création immuable de Dieu valable à l'époque. Il classa systématiquement les plantes et les animaux et introduisit le système encore valide de noms de genres latins, dans lequel le surnom indique l'espèce spécifique. Les noms des plantes qu’il avait trouvées dans l’antiquité et qu’il qualifiait de «transformations du mythe même», d’où les propriétés des plantes qui caractérisent l’ancien Storylines. En allemand, les noms chrétiens tels que le millepertuis, la jonquille ou la pivoine étaient scientifiquement des titans païens, des jonquilles ou des chants pour le dieu de la lumière Apollo.
Autour de nombreuses plantes médicinales mêlent des mythes qui s’expriment au nom des plantes. (Image: naumenkoe / fotolia.com) La fleur d'Adonis
Adonis aestuvalis, l'été Adonis, une renoncule contient des glycosides cardiaques, qui soulagent les arythmies cardiaques. Mentalement, cela devrait également aider à lutter contre la maladie du "cœur brisé" lorsque le cœur se déchaîne de chagrin d'amour..
Un Adonis est toujours un bel homme dans le langage courant. La princesse Myrrha s'est transformée en arbre et son ventre de femme enceinte en est devenu le tronc. Cette enflure dans les prochains mois, puis il a éclaté et est sorti fils de Myrrhas, à savoir Adonis.
Le mortel était d'une telle beauté que les dieux et les déesses le désiraient. Artemis, la déesse vierge à la recherche de la chasse, était aussi derrière lui que Persephone, la déesse des enfers. Mais les deux n'avaient aucune chance contre la déesse de l'amour Aphrodite, qui séduit Adonis dans toutes ses apparences.
Elle le charma sous le nom de Chryse (La Dorée), elle entra dans une relation purement platonique avec Urania céleste, elle éveilla en lui le désir de Kallipygos (celle aux belles fesses) et elle le saisit comme Porne (la putain). Adonis est devenu son amant.
Mais une de ses passions était la chasse et il s’est donc déplacé avec la moins érotique Artemis, mais elle est restée aussi frustrée que Persephone. S'ils ne pouvaient pas avoir la jeunesse convoitée, alors au moins personne d'autre ne devrait l'avoir, les deux pensèrent et préparèrent un plan diabolique. Artemis a créé un sanglier monstrueux qui a dévasté les champs des paysans et, grâce à son origine divine, a éludé tous les chasseurs.
Adonis voulait poser les défenses du cochon au pied de son amour et préparer un brin de tête. Aphrodite était encore endormie quand son amant partit à la chasse. Elle s'est réveillée dans un cauchemar dans lequel elle a vu la mort d'Adonis. Au lieu de l'amoureux d'Aphrodite, Perséphone apparut et dit à Aphrodite qu'Adonis était dans les couloirs d'Hadès. Puis Artemis entra et apporta les dents du sanglier, raconta comment l'animal avait tué Adonis et comment elle avait tiré sur le sanglier avec une flèche. Les hommes ont apporté le corps ensanglanté de leur amant.
Elle referma les plaies extérieures avec du nectar, de sorte que le corps d'Adoni resplendisse de toute beauté, puis l'embauma avec de la myrrhe. Leurs larmes tombèrent au sol et, là où ils touchaient la terre, poussaient des anémones blanches, ce que les Grecs considéraient comme un symbole de séparation et de mort. L'homme Adonis a été enterré, mais Zeus avait d'autres plans pour lui et il a fait un dieu en mortel. Depuis, Adonis a illuminé la beauté et la beauté du monde souterrain. Il consacre un tiers de son temps à la chasse avec Artemis, un autre tiers avec le Persephone graveleux et le dernier tiers avec sa bien-aimée Aphrodite..
Les Grecs ont combiné encore une autre fleur avec le mythe. Donc, même là où le sang d'Adoni a coulé sur le sol, et cette fleur est la fleur d'Adonis.
Les arbustes d'Hercule doivent également leur nom à la mythologie grecque. (Image: Fixativ / fotolia.com) L'arbuste d'Hercule
Heracleum giganteum, l’aube géante, contient des furocomarines qui provoquent des réactions toxiques - par contact et par inhalation. Le poison provoque des cloques sur la peau et une sensation de brûlure. L'arbuste Hercules est un ombellifère vivace, atteignant quatre mètres de haut, et les feuilles seules atteignent plus d'un mètre de long..
Hercule, Grec Herakles, était le fils de Zeus, demi-dieu et la centrale des anciens héros. Zeus a imprégné la reine de Thèbes, Almene, sous les traits de son mari. La femme de Zeus, la déesse Héra, a emmené le bébé à sa poitrine. Avant qu'elle ne le sache, le bébé allaitait et acquérait des pouvoirs surhumains. Hercule le Centaure Cheiron a enseigné des connaissances médicales, avec le torse d'un homme et le torse, les jambes et la queue d'un étalon.
Hercules était d'un physique surdimensionné et il a également tiré avec des fléchettes empoisonnées, pas étonnant que le naturaliste Linnaeus lui ait dédié la Griffe de l'Ours. Le surnom gigantaeus fait aussi référence aux géants, mais aux purs méchants, contrairement à Hercule, dans lequel les bons côtés couvraient ses sombres actions.
La bataille entre les dieux et les titans fut en quelque sorte le big bang de la création grecque. Les dieux ont gagné et emprisonné les Titans dans le monde souterrain de Tartaro. La Terre, Mère Gaia, était désolée pour les géants auxquels elle avait donné naissance ainsi que pour les dieux. Elle a pris le pénis sectionné du dieu Uranos, s'est fécondée et a donné naissance à des monstres. Les géants étaient aussi des géants, mais avec des écailles comme des reptiles et des serpents aux pieds. Ils sont sortis d'une colonne de terre et ont couvert le monde de guerre. Partout où ils ont fait rage, littéralement, plus d'herbe a poussé.
Ils ont empilé des montagnes les unes sur les autres pour prendre d'assaut l'Olympe de Götterberg à partir de là. Presque tous les géants étaient mortels et les dieux immortels les abattirent. L'un des assaillants, mais Alkyoneus se releva chaque fois qu'il s'effondrait au sol.
Apollo s'est rendu compte qu'un seul pouvait vaincre ce résurrecteur - et c'était Hercules. Hercule glissa sur ses sandales, attrapant des massues, des arcs, des flèches et la peau de lion, et arriva juste à temps lorsque le démon s'empara d'Héra. Il frappa la massue sur sa tête, distrayant le géant des reptiles, et d'un autre coup, il frappa Alkyoneus au sol, puis le tira et le tint debout. Cependant, le géant n'a pu être ressuscité que lorsqu'il a touché la terre et après une longue période dans les airs, il est mort.
Le nom Heraclum giganteum montre donc une ambivalence. Avec le surnom, les particularités de la griffe d'ours géante vont dans le négatif. Comme les géants, où la griffe d'ours pousse, rien d'autre ne pousse, et l'empoisonnement par l'herbier remplit le Yellow Press.
Les larmes du chien de l'enfer
Hercules avait passé un certain nombre de commandes célestes, capturé le sanglier d'Eryman, chassé les oiseaux stymphaliens et récupéré les pommes des Hespérides. Mais le roi Eurystheus de Tiryn, son cousin, a conçu une autre tâche qui allait sûrement mettre fin à la vie du héros.
Hercule devrait amener Kerberos, le chien qui gardait Underworld. Kerberos avait entre trois et cinquante têtes, les Grecs n'étaient pas d'accord, ses yeux étaient bleus et jaunes, sa queue était des serpents venimeux et ses cheveux étaient des vipères.
Les chiens avaient une mauvaise réputation parmi les Grecs et les Cyniques (cyniques), une école de philosophie, étaient connus pour leurs railleries "mordantes". En outre, ils ne devraient pas se laver et leurs discours se décomposeraient ainsi que l'acidité d'un canidé. L'histoire n'était pas très dramatique: Hercule se rendit à Hadès, se disputant avec le passeur Charon, qui accompagna le défunt dans le monde souterrain à travers le Styx, mais le submergea et le força à conduire le héros dans le monde souterrain. Kerberos le salua joyeusement, le héros mit un collier autour de lui et l'amena au palais d'Eurysthée. Quand le chien est entré dans la lumière du soleil, il gémit, parce que cet être de ténèbres ne pouvait pas supporter la lumière.
Le roi fut surpris quand il vit le monstre, se cacha dans une cruche d'argile et ordonna à Hercule de ramener le chien à l'endroit où il l'avait trouvé. Le héros et le chien marchaient comme ils étaient venus - mais les fleurs poussaient partout. Hercule se souvint que c'était ici que les larmes aux yeux de Kerbero humidifiaient la terre. Les fleurs étaient superbement bleues, jaunes et blanches et leur forme rappelait celle des chapeaux. les tiges seules ont atteint la taille d'un petit homme.
Hercule vit le danger, car son maître, le cavalier Cheiron, lui avait appris la botanique. C'étaient des renoncules et Hercule connaissait leur poison. Ainsi, le genre Aconitum est apparu dans le monde chez les Grecs. L'aconitine est le poison le plus puissant en Europe. Trois milligrammes peuvent tuer un être humain, il suffit de toucher la plante, car le poison pénètre à travers la peau. L'empoisonnement commence par une sensation de brûlure dans la bouche et des picotements dans les doigts, puis par une transpiration et des nausées, avant de mettre les sensations sensorielles en jeu. Vient ensuite une paralysie respiratoire, un arrêt cardiaque et la mort..
Le bétail d'Arcadia est mort des larmes de Kerberos, car les animaux ont mangé le chapeau de tempête. Les bergers, cependant, étaient intelligents et utilisaient le don du monde souterrain à leurs propres fins: ils empoisonnaient les cadavres de moutons avec les fleurs jaunes du chapeau de tempête. Ils contenaient de la lyoconitine, le poison du loup, et les appâts préparés emportaient les loups. Aujourd’hui, le chapeau de tempête jaune porte donc le nom de Aconitum lycoctonum, le Wolfwürger.
Le millepertuis brillant
Le Titan Hyperion était surnommé le "très brillant". Il incarnait la justice et les anciens Grecs l'ont donc appelé à comparaître devant le tribunal en tant que gardien. Les plantes sous son signe étaient appropriées pour chasser les esprits sombres.
La chaleur et la lumière d'Hyperion ont fait pousser les plantes en prenant soin de ne pas brûler le vert tendre. Hyperium, le millepertuis, a été attribué au géant; probablement ses fleurs jaunes brillantes ont conduit à cette association, car elles poussent comme le soleil poussent un dessin d'enfant. Le millepertuis reflète la qualité du géant mythique, car il éclaircit l'ambiance à la saison sombre.
L'existence de lis blancs est également attribuée à Hercule dans la mythologie grecque. (Image: vvoe / fotolia.com) Lilium Candidum
Le lis doit aussi son existence à Hercule - du moins dans le mythe. Lorsque le héros a sucé le torse d'Hera, quelques gouttes de lait sont tombées par terre. Cela a abouti aux lis, symbole de l'innocence. L'antiquité voyait en elle la fleur d'Héra, notamment sous la forme d'Héra-Pais, l'éternelle vierge. Mais Aphrodite a gâché cette "fleur pure". Elle incarnait l'amour sexuel et planta dans le lis vierge un pistil en forme de chatte d'âne.
Nymphaea - Esprits des plantes séduisantes
Devant les femmes humaines, des êtres beaucoup plus séduisants peuplent la nature, les nymphes. Les genres les plus divers ont inspiré les sources et les arbres, les dryades, les hamadryads, les naïades et les autruches. Les dryades vivaient dans des chênes, les melia dans des frênes. Les nymphes sur les étangs et les lacs nous sont restés. Ici poussent les plantes de lotus, Nymphaea caerulea, qui ouvrent leurs fleurs rouges et blanches quand la lumière les éclaire.
Artemisia - l'armoise vierge
Artemis était la maîtresse des bois, elle apparaissait comme un croissant, tandis que la déesse de la pleine lune Sélène et la déesse de la nouvelle lune Hecate étaient à l'origine de ses aspects. Artemis était non seulement clairement prude, elle défendait aussi sa virginité avec la plus grande brutalité. Pendant longtemps, il était mystérieux que les Grecs aient représenté cette déesse de la nature intacte dans des statues à cent seins, jusqu'à ce qu'il soit apparu que ces "seins" représentaient en réalité les testicules de taureaux sacrifiés.
Les premières formes d'Artémis reflètent les déesses tout aussi puissantes et menaçantes des chasseurs archaïques. Leur virginité n’a rien à voir avec la chasteté soumise de la Madone chrétienne; ils peuvent apparaître comme des elfes dans un roman fantastique, comme des créatures éthérées comme l'ombre d'un cerf qui jette un coup d'œil timide dans le fourré, mais ils expriment également les aspects destructeurs de la nature - ils sont des prédateurs, et pour Artemis, l'ours qui est autant soigner avec amour son jeune qu'elle déchire celui qui la met en colère.
Les hommes approchant le Chasseur Divin avec un but sexuel payé de leur vie, et même le charmant Apollo n’essayaient même pas. Les filles consacrées à la déesse, les "arktoi", ne laissèrent pas un homme s'approcher de lui, une méthode de contraception raisonnable à l'époque: exposer les enfants ou les faire avorter au péril de leur vie étaient les alternatives.
Dans leur enfance, les filles ont rejoint l'Artemiskult et la plupart d'entre elles sont parties avec la première menstruation. Peu sont restés dans la forêt et ont servi la déesse, il leur a été interdit de rencontrer des hommes. S'ils violaient ce commandement, Artemis les punissait sans pitié. Artemis protégeait en particulier les vierges, mais aussi les femmes qui accouchaient, ce qui est également logique dans leur origine de la "mère des animaux" archaïque qui donne naissance à la vie. Artemis a combattu la fièvre puerpérale, mais a généralement vaincu son adversaire Thanatos, qui a amené les femmes décédées dans le monde souterrain..
L'armoise (Artemisia vulgaris) a été traditionnellement largement utilisée en médecine féminine. (Photo: katharinarau / fotolia.com) Artemisia vulgaris, Armea et Artemisia absinthum, le vermouth favorisent la menstruation et ont été utilisés comme abortifs. Les Grecs de l'Antiquité ont utilisé l'armature pour ouvrir l'utérus et commencer la période menstruelle.
Artemisia abrotanum renforce la formation de sang et aide donc les mères ayant perdu beaucoup de sang à la naissance. Les Grecs l'ont mise sous l'oreiller quand ils ont été privés d'enfants, mais le mari n'a pas été autorisé à en entendre parler. Garder une branche d’Abronatum dans la main et appeler Artemis devrait aider à prévenir la stérilité.
La quatrième espèce d'Artemisia, l'estragon, n'a joué aucun rôle dans la fertilité et la prévention, mais les Grecs se sont protégés contre les morsures de serpent.
Lamium ssp. - Les Labiata dévorantes
Dans les profondeurs d'Hadès se cache un monstre qui a fécondé les mythes pendant des millénaires. Lamien appelait toujours les chasseurs de sorcières chrétiens des temps modernes les sorcières, qui auraient copulé avec le diable et auraient ainsi obtenu le pouvoir de leurs mauvais sorts. Dans la Rome antique, les lamas étaient des horreurs nocturnes qui envahissaient les maisons sous la forme d'oiseaux et aspiraient le sang des nourrissons selon les vampires, ce qui expliquait la mort subite de l'enfant..
Mais la première Lamia vivait dans le monde souterrain des Grecs, et son corps de monstre était aussi serpent que celui d'une femme. À l’origine, c’était une déesse tout aussi intelligente et belle, et elle s’est donc retrouvée dans la ligne de mire du dieu Casanova Zeus. Comme d'habitude avec le disperseur de graines, il l'imprègne plusieurs fois, puis la pose comme une serviette humide et la laisse s'asseoir avec les enfants..
Les Réprouvés se déchaînaient aussi désespérément que de colère. Elle ne s'est pas approchée du cultivateur et a donc laissé sa colère s'exprimer contre les enfants. Elle a assassiné ses fruits du corps et les a dévorés par la suite. Maintenant, après sa mort, l'instinct paternel de Zeus s'est agité et il a puni ses exilés, les a transformés en un monstre ressemblant à un cerf-volant et lui a donné la tache la plus noire de Tartaros à la maison. Le reptile a regardé dans l'obscurité, les yeux sans paupière, pour s'endormir, elle a dû sortir ses yeux, puis ils se sont réveillés. Les Grecs ont également dit d'autres variantes: Dans une version alternative, Zeus est devenu tellement sauvage qu'il a mangé à son tour lamia, qui a ensuite rené sous la forme d'Athéna de sa tête.
Laimos signifie la gorge ou la gorge. Linnaeus a nommé d'après cette figure toute une famille, les Lamiaceae. Ces dévorantes s'appellent en menthe allemande. Ils entrent dans une relation gagnant-gagnant avec les bourdons; le bourdon se nourrit du nectar et pollinise en même temps la fleur. Mais l'œil voit d'abord autre chose: un bourdon qui rampe dans les "fleurs des lèvres" a l'air de se faire dévorer.
Contrairement à son modèle ancien, le Lamium, l’insigne, est totalement inoffensif.
Le florin des cavaliers
Les Grecs peuplaient les forêts et les steppes, les montagnes et les mers avec des créatures mi-humaines, mi-animales. Le Saytyre avait le haut du corps d'hommes ou de singes, mais les pattes, les oreilles et l'abdomen de chèvres cornées; le Silene à la place des jambes de chevaux. Le rôle de ces hommes-bêtes était principalement ambivalent, et certains étaient malins pour l'homme.
Les centaures, avec le corps d'un cheval, quatre jambes, des sabots, une queue, un torse et un corps d'homme, étaient des types sauvages: cambriolant et violant des femmes, ils ont pénétré dans les gens comme une cavalerie barbare, et même quand ils l'ont fait. Quand ils rencontraient des gens pour des repas paisibles, ils battaient tout en douceur et en état d'ébriété..
Certains historiens soupçonnent que le mythe des Centaures soit le reflet de la rencontre des paysans et des cavaliers, des Scythes qui ont envahi le nord de la Grèce actuelle depuis les steppes du sud de la Russie et des terres qui ont ravagé leurs terres du point de vue de paysans en règle. Pour les fermiers qui travaillaient à pied et utilisaient principalement des chevaux et des ânes comme bêtes lourdes et de trait, les hommes qui vivaient en selle devaient être apparus comme des créatures qui grandissaient avec leur monture..
Il y avait des centaures femelles, mais les cavaliers sauvages préféraient s'accoupler avec des femmes. Le vol féminin était sa passion, et ici aussi, une véritable expérience vraisemblablement transmise. Le véritable vol de femmes déterminait dans l’antiquité le rapport entre les nomades sédentaires et les nomades de cavalerie. Les guerriers à cheval étaient presque toujours supérieurs aux sédentaires qui commandaient leur champ; pendant ce temps, ils se déplaçaient dans leurs camps de tentes par petits groupes et la pression de consanguinité était donc grande. Pendant des siècles, la séduction de femmes sédentaires a été une stratégie cruelle et efficace pour maintenir le tabou de l'inceste.
L’autre comportement des Centaures, qui ont forcé les Grecs à s’imposer à la force, leur a volé ce qu’ils pouvaient porter, mais n’ont pas fait de travail régulier, correspond très bien aux relations habituelles entre paysans et peuples équestres. Le fait que cette expérience fût un souvenir négatif pour les Grecs semble probable, et même les Centaures ne sont pas issus de la bonne idée d'un dieu doux: Ixion, un être humain a assassiné son beau-père et a ainsi donné naissance à un meurtre par alliance. Le dieu de la lumière Apollo punit le criminel de folie, mais Zeus irrita de tels hors-la-loi. Il a non seulement pardonné au mortel, mais lui a même donné l'immortalité.
Cela n'a rien changé à propos du mauvais personnage d'Ixion. Il est maintenant resté sur le mont Olympe et a touché Héra, la femme du père des dieux. Elle s'est enfuie dans sa chambre, la sucette a trébuché après et s'est précipitée vers la belle, qui se prélassait dans son lit. C'était un mirage, il a atteint le vide et au lieu de cela, tout le groupe de dieux a pressé le coupable. Bien que Zeus soit également entré avec toutes les personnes qu’il souhaitait, qu’il soit déesse, humaine ou féminine, il fixa une norme différente dans son propre mariage..
Nephele, la déesse de la brume, avait prétendu être l'illusion d'Héra, et le maudit Ixion avait rendu ce brouillard enceinte. La déesse mineure a donné naissance à un enfant, Kentauros, l'homme aux chevaux. Aussi lascif que son père, le scion féconda les juments sauvages et en découla les Centaures, qui maintenaient les mauvaises qualités de leur grand-père..
Cheiron vivait dans une grotte et enseignait à ses disciples les secrets de la nature. En outre, il leur a demandé de traiter toutes les créatures avec respect. Même à moitié humain, à moitié animal et à la fois d'origine divine, il a affirmé que les êtres humains, les animaux et les plantes avaient la même origine. Orphée, Jason et Achille ont fréquenté son école.
L'homme cheval a fondé le médicament. Il fut le premier chirurgien et comprit ce que nous appelons aujourd'hui la naturopathie: maladies et plaies qu'il traitait avec les plantes médicinales de la Grèce. L'une de ses herbes les plus importantes était prétendument la centaurée. Centaurium erythrea est une gentiane à fleurs roses. Le goût est amer.
Centaurium peut être pris sous forme de thé ou de teinture. Il aide contre les maladies du foie telles que la bile et l'anémie. Il favorise également la digestion, il était traditionnellement utilisé comme remède contre la fièvre, contre l'inflammation des yeux, contre les ulcères et pour soulager les plaintes de consommation excessive d'alcool. De nouvelles études voient également l'herbe Kentaur comme une aide à la prévention des tumeurs.
Le pouvoir de l'ours est transmis au mythe par l'ail sauvage. (Image: juhumbert / fotolia.com) l'ail sauvage
L'ours était en Grèce l'animal de la déesse de la chasse Artemis, et les cultes de l'ours étaient au centre des premiers rites de chasse. Les chasseurs et Wildbeuter se sont compris comme faisant partie du monde animal. Les animaux étaient d'autres égos d'humains, les humains pouvaient s'accoupler avec eux, parler à leur esprit et changer d'identité.
Dans le même temps, les personnes perçues de l’intérieur et de l’extérieur, du monde onirique et du monde regardé, ont conduit à des idées sur ce monde et un au-delà. Ces mondes n'étaient pas strictement séparés, mais influencés et, travailleurs frontaliers, les chamans passaient par ces ponts. Tuer un animal a rendu le chasseur coupable et l'a obligé à rétablir l'harmonie entre les mondes au moyen de rites ou de sacrifices. À travers une stimulation physique excessive, des danses, des chants et une transe, le chaman s'est rendu dans un état où il croyait voyager dans l'Autre Monde..
On trouve des cérémonies d'ours non seulement parmi les Indiens d'Amérique, les peuples de Sibérie, mais déjà dans des trouvailles du Paléolithique. Selon Egon Wimmers, il s’agit de "l’image archétypale onirique d’une religion primitive de l’humanité qui a survécu dans le lointain hyperbolique". Bien que cela conduise, selon Wilfried Rosenthal, trop loin pour parler d'un "culte de l'ours des cavernes" comme un cérémonial solide au Paléolithique, mais il est prouvé qu'il existait une relation spéciale entre l'homme et l'ours des cavernes dans la dernière période glaciaire..
Jusqu'au XXe siècle, les peuples de chasseurs circumpolaires se lancèrent dans la chasse à l'ours lors de cérémonies rituelles, les graines de la Scandinavie ainsi que les Wogulen, les Samojaden, les Evenken, les Yakut ou les Tchouktches - Kamchatka indigène ainsi que les Ainu au Japon.
L'ours brun est apparu à nos ancêtres comme un être hybride: son squelette ressemble à celui d'un humain extrêmement fort; il peut se tenir droit et est un coureur comme nous. Il est omnivore comme nous, il se masturbe même comme nous. Par conséquent, il apparaît souvent dans les mythes en tant que personne déguisée ou même en tant qu’ancêtre. Par conséquent, chez les peuples chasseurs, la mort d'un ours a toujours été considérée comme un événement dangereux. L'esprit de l'ours peut se venger, son âme peut chercher un nouveau corps ou les chasseurs ont accidentellement tué un ancêtre..
Les chasses à l'ours suivaient donc des règles strictes: l'ours était adressé et trompé comme un être humain. Quand les Caréliens sont arrivés dans la grotte où ils ont hiberné, ils ont crié: "Lève-toi, mon cher ours, pour recevoir tes invités." L'ours était souvent circonscrit pour ne pas l'appeler: son nom était "vieil homme" « Père ». Inversement, si un ours tuait un humain, les chasseurs ne le manipuleraient pas comme d’autres animaux, car ils en faisaient une intention humaine et se comportaient ainsi. Dans le cas de l'ours, ils pratiquaient la même vendetta qu'un homme qui a assassiné un membre du clan.
Dans de nombreuses cultures, l'ours était considéré comme un guérisseur et, chez certains peuples indiens, un esprit d'ours était même le créateur de médicaments. D'une part, elle était due à sa force, d'autre part, elle venait tout juste de sortir de sa grotte hivernale, lorsque la vie printanière a germé du sol. Les Tchouktches du nord de la Sibérie lui ont écrit les mêmes compétences qu'un chaman.
Cependant, son régime alimentaire était déterminant: les ours creusent des racines et, comme les autres animaux, mangent des herbes médicinales lorsqu'ils sont malades. L'ail de l'ours, le poireau de l'ours, est un parent de l'ail. En avril, il recouvre le sol de forêts claires, particulièrement répandues dans les forêts riveraines et les imprègne de son parfum épicé..
Contrairement à l'ail, l'ail sauvage assaisonné ne s'évapore pas par la peau, mais seulement par la bouche. Cette odeur de poireau est aussi comparativement douce. L'ail de l'ours était considéré à la fois comme une épice et une plante médicinale. Nos ancêtres croyaient sans doute que les ours mangeaient des poireaux pour se renforcer. Quand un homme a fait cela, il a aussi développé le pouvoir de charge.
Ajoutez à cela le sens de l'odorat de l'ours. Les ours sentent la nourriture sur de nombreux kilomètres, ce que les chasseurs ont reconnu et lui ont attribué des pouvoirs de clairvoyant. La "poire de l'ours" peut donc également trouver son origine dans le fait que les vapeurs de cette plante ont attiré les ours avec leur nez fin. (Dr. Utz Anhalt)
sources:
La plupart des exemples sont tirés de:
- Hertling, Bernd: Comment la pomme de discorde est devenue l'unique. (Guérison) des plantes dans le mythe grec. Augsbourg 2006.
En outre:
- Musée archéologique de Francfort (ed.): Culte de l'ours et magie chamanique. Rituels des premiers chasseurs. Ratisbonne 2015.
- Eliade, Mircea: technique du chamanisme et de l'extase archaïque. Francfort sur le Main 1975.
- Ginzburg, Carlo: Sabbat des sorcières. Déchiffrer une histoire nocturne.
Frankfurt am Main 1993 - Harris, Marvin: Paresseux. Notre aspiration à l'autre monde.
Stuttgart 1993. - Herrmann, Paul: mythologie nordique. Berlin 1995.
- Hiller, Helmut: lexique de la superstition. Süddeutscher Verlag GmbH. Munich 1986.
- Rosenbohm, Alexandra: Études d'ethnologie de Marburg. Drogues hallucinogènes dans le chamanisme. Mythe et rituel dans la comparaison culturelle. Berlin 1991.
- Stewart T., Caroline: L'origine des croyances de loup-garou. Dans: Bolte, Johannes (ed.): Journal de l'Association for Folklore. Fondée par Karl Weinhold. 19ème année. Berlin 1909. P. 30-49.