La médecine au moyen âge

Médecine populaire et magie

Les médecins occidentaux étudiés ne fournissaient que des personnes fortunées au Moyen Âge - mais les personnes pauvres dépendaient de praticiens: bourreaux, herboristes ou barbiers. Les sujets faisaient davantage confiance à Wanderheilern qu'aux médecins de l'université. Il est difficile de tracer une ligne de démarcation entre fraude, médecine miraculeuse et véritables remèdes, car une médecine curieuse à l’heure actuelle correspond à la vision du monde..

Les gens se sont déclarés des maladies avec le travail des mauvais esprits et des plantes magiques ont aidé à lutter contre la malédiction de sorcière. La racine de verveine (Verbena officinalis) protégée contre les malédictions. L'ancien noir (Sambucus nigra) était prédisposé aux maladies démoniaques parce que c'était là que vivait le bon esprit de la maison. Les prêtres ont brûlé de l'encens précieux de l'Est, mais le peuple fumait avec Juniper (Juniper communis), dissipant ainsi les esprits nuisibles. Les démons détestaient les odeurs fortes: l'ail, l'ail des bois, le fenouil, la valériane et l'aneth éloignaient les charmes de la peste. L'ail a également gardé le mauvais oeil. La sauge (Salvia pratensis) purifie l'air dans la pièce en train de mourir.

contenu

• Médecine populaire et magie
• Les sorts de Merseburg
• Magicien charlatan et errant
• Sang et bile
• Sort paresseux?
• La santé au moyen âge
• Guérir les bourreaux - bourreaux en tant que chirurgiens
• Les guérisseurs d'animaux deviennent des loups-garous
• Médecine persane

Les sorts de Merseburg

Les théologiens ont essayé de tracer une ligne de démarcation entre une bonne prière et des formules magiques superstitieuses, mais les incantations se masquaient encore et encore et brisaient la surface faite par le chrétien dans la bénédiction des saints..

La bénédiction du ver était aussi omniprésente que le comprimé d’aspirine aujourd’hui. De l'ancien haut allemand, nous le savons depuis le 9ème siècle; mais il vient des temps païens. La bénédiction des vers et les sorts de Merseburg sont aussi bien structurés que la magie de guérir de l’antiquité indienne et Félix Genzmer les appelle donc "formules primitives de l’âge de pierre".

Le ver devrait être dans le corps avec ses neuf enfants et causer les maladies. Le sort le conduisit à la surface où le guérisseur le dirigea vers une flèche. Le sorcier a alors tiré la flèche avec le ver dans la forêt où vivaient les démons: le ver est donc rentré chez lui, le patient a récupéré.

La bénédiction du ver saxon se traduit par: "Sors, ​​Nesso, avec neuf enfants de la moelle aux os, de l’os à la chair, de la chair à la peau, de la peau, dans cette flèche, Seigneur, devenir comme ça. "

Rendre les vers responsables des plaintes n'est pas une idée folle. Les ténias et les vers ronds, les ankylostomes et les parasites pulmonaires sont des fléaux de l'humanité. De la démangeaison dans l'anus à une longue mort, les vers tourmentent de nombreuses façons, et ce n'est pas un hasard si nos ancêtres ont qualifié le dragon pervers de ver. Les Wurmkunde, cependant, ont conduit à des thérapies tout aussi fausses que brutales: depuis le camp de l'État jusqu'à la moitié du XVIIIe siècle, la rage contrôlait les chiens pour empêcher la soi-disant rage de se couper de la langue. C'est un muscle que seuls les canidés, appelés émetteurs principaux, possèdent. Réduire cette rage était une cruauté envers les animaux tout aussi inutile et inutile.

Le second sort de Merseburg est la médecine vétérinaire divine. Le cheval de Baldur s'est disloqué. Les autres dieux l'essayent d'abord avec des méthodes pratiques, puis vient Odin. La magie de ce dieu de la magie réussit, le cheval devient en bonne santé. Au Moyen Âge, les guérisseurs s'exprimaient en ces termes: "sang à sang, jambe à jambe, veine à veine, au nom de Dieu".

Les médecins formés ne pouvaient se permettre que des couches riches de la population à l’âge moyen. (Image: Erica Guilane-Nachez / fotolia.com)

Magicien charlatan et errant

Les charlatans vendent des médicaments. Aujourd'hui, le terme est le même que celui de fraudeur. Quacksalber provient du mercure, car il était considéré comme un remède contre les maladies. Salvia, cependant, peut aussi provenir de la pommade ou du sage.

Les charlatans appartenaient aux gens du voyage et n’avaient donc que mauvaise réputation. Ils ont également eu affaire à du pus, des tissus morts et du sang: cela les a rapprochés de la magie morte. Les humains espéraient leur guérison et se méfiaient d'eux en même temps, ils avaient besoin de ces cure-dents et de ces couteaux à lames, car personne d'autre n'atténuait leurs souffrances. L'apogée de ces guérisseurs de la randonnée et des miracles remonte au 16ème siècle, alors que la médecine était en même temps une science. Les okulistes ont piqué la cataracte et Steinschneider a retiré les calculs de la vessie. La chanson folklorique d'Eisenbart rappelle Johann Eisenbart (1661-1727), qui a guéri le "peuple à sa manière". Bartholomäus Friederich se décrivit explicitement en 1602 à Cologne comme un tailleur de pierre et un occultiste et vendit également des arts magiques. Cyriacus Vense de Hesse était un vrai tricheur. En 1611, il se décrivit comme "artz" et "cassant les dents". Il a également vendu une herbe pour aider à la sorcellerie. L'effet aurait prétendument déplié l'herbe par sa prière: "Je vous creuse, vous wurtzell bon, bluedt de notre Seigneur Jhesu Christi Kostlichs". Henker Urban lui avait transmis ses connaissances. L'herbe a servi le procès de sorcière pour voir s'il y avait une magie dans elle.

En 1545, le Conseil de Cologne ordonna à la faculté de médecine d’examiner les médecins itinérants, car "frembde medici et cyrugi" parcouraient la ville et les personnes traitées étaient "gâtées et misérables". De plus, le résident "Empiricis", c’est-à-dire les médecins en exercice, ne devrait être autorisé à traiter que s’il est diplômé de l’université. Cela ne prouve pas la charlatanisme du charlatan, mais montre la concurrence entre établis et indépendants.

Cependant, les charlatans produisaient beaucoup de bruit et de fumée: des essences de plantes telles que l'huile de romarin sont venues à la panacée: roche météoritique, bave de crapaud ou pétrole. Les guérisons apparentes ont été causées par des ingrédients tels que l'opium, dont l'intoxication est brièvement devenue sourde. "L’effet curatif" était souvent une suggestion, et si les videurs remarquaient la supercherie, de tels escrocs étaient passés à autre chose..

Les médecins charlatans faisaient souvent des curiosités douteuses parmi leurs ustensiles de guérison. (Image: Blackcat / fotolia.com)

Comme il y avait des charlatans parmi les guérisseurs, il y avait aussi des simulants chez les malades. Tristement célèbre, le Grantner, qui avalait du savon et tombait sur la terre avec de la mousse devant sa bouche, espérant avoir une aumône. De plus, le fait de faire semblant d'être aveugle, de perdre un membre ou d'avoir un handicap physique a compté pour le jeu avec la mendicité. Le voyage d'aujourd'hui en Inde donne un aperçu de la sophistication de telles pratiques.

Sang et bile

Le sang était censé aider à lutter contre l'épilepsie et la lèpre et a toujours été important en tant qu'essence de la vie. Déjà dans la Rome antique, les citoyens recueillaient le sang d'hommes décapités pour soigner ces maux. En médecine, les maladies étaient causées par une répartition inégale des humeurs. Du sang a été attribué à Jupiter, au cœur et à la sanguine chaude. Louis XI. bu du sang pour que les enfants se rétablissent, mais il mourut quand même. Le seul moyen d'obtenir du sang humain légalement était d'acheter auprès du bourreau. Les "reliques des saints pauvres" des ossements des hommes exécutés constituaient un remède miracle tout autant que les outils du bourreau. Leur efficacité résulte de la croyance en une vitalité excessive de ceux qui sont jugés avant leur fin naturelle..

D'étranges repas ont laissé la passion qui brûle. The Luster a servi de la nourriture qu'elle avait frottée contre ses parties génitales, ou du pain dont elle pétrit la pâte avec son fond nu. Le poisson étouffé dans le vagin, des gouttes de sang menstruel dans le vin ou des poils pubiens dans le gâteau ont fait fondre le désir ardent. Que les femmes mettent vraiment en œuvre de telles méthodes, y est mis.

Mais le désir de l'homme pourrait également être tué par magie, que ce soit par vengeance, parce qu'il s'est impliqué dans un autre, que ce soit pour tenir un délinquant furieux et brutal. Les testicules d'un coq sous son lit laissent refroidir la convoitise. Quarante fourmis, cuites dans du jus d'ortie, ont fait de cet homme un eunuque pour toujours. Mais cette impuissance provoquée par des dégâts magiques pourrait être inversée: dans la chambre à coucher, une bile de poisson fumé ou soufflée sur les parois de sang ramène le désir dans les reins.

Les moyens d'empêcher la conception n'étaient pas nécessairement rationnels. Un rituel magique recommandait d'humidifier les pois de poire dans le vagin d'une femme qui menstrue, d'attraper une grenouille, de coller les pois dans sa bouche, puis de libérer celle-ci. Par la suite, le lanceur de sorts doit humidifier le lait dans le lait de jument, envelopper le mucus d'une vache et d'orge dans la peau d'un cerf, le coudre dans la peau d'un âne et le porter sur le corps pendant que la lune décline. La magie était meilleure avec la cire d'oreille supplémentaire d'un mulet.

Sort paresseux?

La science de la modernité a vu dans la magie magique la superstition d’un sombre Moyen Age; Les hippies et les féministes ésotériques, d’autre part, glorifient la «vieille sagesse» des «forces de la nature». Les deux ont commis une erreur: les scientifiques n'ont pas compris qu'une illumination à demi aveugle n'en est pas une; les "amoureux de la nature" idolâtrent les croyances miraculeuses de nos ancêtres plutôt que de révéler le noyau rationnel. La sauge et le genévrier, l'ail et la verveine, par exemple, ont des propriétés vraiment curatives.

L'arrogance contre le Moyen Âge est fausse, car même nous ne sommes pas à l'abri de la magie paresseuse: les fabricants d'argent bénéficient aujourd'hui de l'inconfort de la "médecine conventionnelle" et les malades s'attendent à une aura magique du docteur: le manteau blanc remplace la robe magique du prêtre. La bourgeoisie a mis la science à la place de l'église, elle est tout aussi pieuse et "science" signifie souvent propagande: les thérapeutes perçoivent leur salaire des sociétés pharmaceutiques et inventent des "maladies" qui correspondent parfaitement à la médecine de leurs financiers. Peste et choléra, variole et syphilis, les "punitions de Dieu" de nos ancêtres sont vaincues pour le moment; Mais la petite enfance, comme l’âge, la féminité, ainsi que la masculinité, fournit une veine en or pour les nouveaux traitements de la maladie. La ménopause peut être traitée aussi bien que la puberté, et le Zappelphilipp n'est plus considéré comme un elfe changeant, mais reçoit du Ritalin. Au Moyen Age, compté "la parole de Dieu", aujourd'hui, on peut vendre n'importe quel non-sens, si cela est "scientifiquement prouvé".

La magie est également née du désir désespéré de trouver des remèdes - de la même façon que les patients atteints de cancer essaient aujourd'hui de maîtriser le "démon" dans leur corps. Excréments de mouton contre le goitre ou pain d'épice béni contre les attaques de loups ont montré la folie des non éclairés? Pas tout à fait! Nos ancêtres ont élevé de la moisissure sur de la bouse de mouton et l'ont appliquée sur des plaies. Les champignons produisent la pénicilline, le principal antibiotique. Les gens ne le savaient pas au Moyen Âge, mais ils ont reconnu que les moisissures étaient en train de guérir. La guérison magique comprenait également l'expérience. L’historien médical Wolfgang Eckart parle même du véritable effet du pain d’épice. Le loup était considéré comme particulièrement affamé à Noël et le bétail était en voie de disparition. Le gâteau aux épices contenait la précieuse cannelle; La cannelle, cependant, a un effet antibiotique et empêche les "esprits malins", à savoir les vers, les moustiques et les tiques. Donc, effrayer le loup ne manque pas de logique.

Nous sommes devant le Moyen-Âge comme un ethnologue devant une culture étrangère. À l’instar des sujets de l’époque, la plupart de nos contemporains considèrent inconsciemment notre société comme le meilleur des mondes: promouvoir la richesse, et donc la santé de tous, n’est pas dans l’intérêt des gouvernants aujourd’hui. En cela, ils diffèrent à peine de la noblesse et du clergé du Moyen Âge. L'anthropologue Marvin Harris a critiqué à juste titre: "Comme dans le cas de son prédécesseur médiéval, le maillage des sorcières modernes sert également à stupéfier et à confondre les forces du progrès social." Les guérisseurs miracles rassemblent maintenant leurs moutons dans la classe moyenne, qui craignent pour leurs privilèges. ; Les médecins ont étudié pour découvrir des anges qui rachètent toute souffrance au lieu de critiquer un travail insupportable. Le démon est dans la bière et la cigarette, ce qui adoucit le malcher sa fin de travail; ce n'est peut-être pas l'exploitation qui met un terme à ses activités, et un employé épuisé à la recherche d'un remède dans son horoscope quotidien est plus pratique que d'introduire des horaires de travail humains..

La santé au moyen âge

Les soins de santé préventifs et les traitements médicaux au Moyen Âge semblent souvent étranges du point de vue actuel. La raison en est souvent que les gens n'étaient pas plus stupides qu'aujourd'hui, mais qu'ils avaient des idées complètement différentes sur l'origine des maladies..

Le corps n'était pas considéré comme une entité, en tant qu'organisme biochimique, que le médecin réparait comme un expert en désordres, comme dans la médecine moderne, mais était en interaction constante entre l'intérieur et l'extérieur: des maladies pouvaient soit divines (St. Valentins kranckeit, épilepsie) , démoniaques (garou, mélancolie) ou naturelles (pisse froide, arrêt urinaire). Faire appel à des saints et à des exorcismes de démons ne s’oppose pas aux drogues, mais les complète. Les devins étaient considérés comme dignes de confiance en tant que médecins scientifiques. Même en médecine magique, le diagnostic était au début. Il y avait un moyen pour chaque démon de le combattre. Un guérisseur du nom de Johann Ravenich pensait reconnaître un enchantement dans l’urine: "Si l’urine apporte des cheveux, dan est, mais l’urine est blanche dans le boîtier, alors il fait froid, et si elle est claire, elle est chauffée "Le père Claes, dit Teuffelsfenger, a guéri avec les mots" Acha Fara, Fosa, Kruka, Tuta, Mora, Morsa, Pax, Max deus Homo, Imax. "

En outre, des soins de santé significatifs étaient connus: le Moyen Âge a la réputation d'une hygiène catastrophique, de villes sombrant dans la saleté et les ordures, d'odeurs nauséabondes et d'agents pathogènes omniprésents. C'était aussi la réalité. Semblable aux gens dans la boue des villes indiennes d'aujourd'hui, les gens étaient conscients du danger de la maladie. Par exemple, les toilettes à Cologne n'étaient autorisées à être nettoyées que la nuit et une bonne ventilation était une mesure de précaution.

Ceux qui en avaient l'occasion s'installaient là où la puanteur, les déchets et, par conséquent, le fardeau en matière de santé étaient les moins importants, loin des centres-villes ou plus élevés. Les classes sociales se situaient littéralement entre le haut et le bas; les classes supérieures vivaient dans les étages supérieurs, loin de la boue de la rue. L'odeur de pommes et d'eau de rose devrait purifier l'air ainsi que les herbes fumées, les baies de genièvre brûlées et le laurier.

Les gens buvaient du vin et de la bière, non pas parce que la société était composée d'alcooliques, mais parce qu'ils connaissaient la pollution de l'eau en milieu urbain. Aussi des sources minérales étaient connues. Les aliments provoquant une indigestion étaient aussi connus que la gueule de bois après une consommation excessive d'alcool. L'effet apaisant du bain a prévalu notamment lors des croisades. Les familles riches avaient leur propre salle de bain, les bains publics étant un lieu de rencontre. Les sources thermales ont attiré des visiteurs de toute la région et sont toujours au centre des stations thermales.

En période d'épidémie, ceux qui en avaient les moyens se sont enfuis à la campagne. Bien que personne ne sache ce que sont les bactéries ou les virus, le risque d’infection était connu et ce remède, en principe,.

Ce sont probablement les échecs dans le traitement de la maladie qui ont donné une bien plus grande priorité au mode de vie et à la nutrition en tant que soins de santé par rapport à l’ère moderne. Il n’y avait aucune confiance en un médicament tout-puissant capable de guérir toutes les maladies. L'auto-traitement était plus important qu'aujourd'hui. Les affections gastriques, les inflammations de la peau et les maux de tête ont principalement soigné les personnes atteintes. Les hésitations entre la phytothérapie significative d’une part et les moyens dénués de sens de l’autre. Les gens ne devraient pas être trop arrogants aujourd'hui: les effets curatifs de nombreuses plantes indigènes n'ont été redécouverts qu'au cours des dernières décennies..

Guérir les bourreaux - bourreaux en tant que chirurgiens

Le bourreau est un mythe dont la réalité est surprenante: les bourreaux, également appelés Schinder ou Nachrichtener, non seulement exécutés mais aussi guérisseurs des os et des plaies, apportant des cadavres. Le cannibalisme était répandu.

Les peines corporelles du Moyen Âge étaient tout sauf arbitraires, car elles établissaient dans la compréhension du droit, l'ordre divin. Le théâtre sanglant de l'exécution était en effet approprié pour réduire l'agression des masses; mais "l'art de tuer correctement" suivait un rituel prescrit. Faute, lorsqu'un condamné est mort sous la torture ou a perdu son sang après l'amputation, il a rapidement été interdit de pratiquer la profession, ce qui constitue une violation délibérée de la peine. Un bourreau frappé par décapitation risquait de devenir une victime du lynchage devant la foule déçue..

Par conséquent, la guérison des blessures causées par la torture, les vis à oreilles, les mutilations, les iris ou les marques de brûlure était tout aussi importante que la punition. Les décapitations - libres entre deux vertèbres cervicales avec l'épée directionnelle - nécessitaient non seulement une habileté, mais une connaissance de l'anatomie, ainsi que des étirements sur le support et le tressage du condamné dans une roue de charrette. L'évaluation de la torture et donc un diagnostic médical "médical" étaient soumis au jugement du bourreau.

Contrairement aux docteurs docteurs, à qui il a été interdit d'ouvrir le corps humain, le bourreau avait légalement affaire à des cadavres. Les blessés pourraient être soignés chez lui. La vente de médicaments fut interdite aux bourreaux bavarois jusqu'en 1736. Le bourreau Hans Stadler travaillait avec des pommades, des huiles et des emplâtres cicatrisants, utilisait des ventouses et de la saignée pour prouver qu'il pratiquait le médicament alors "normal". Il a reçu du pharmacien des plantes médicinales telles que la valériane, la gentiane et le genévrier. la particularité de son "art de guérir" réside dans l'utilisation de la peau et de la graisse humaines. Le bourreau Franz Schmidt avait autorisé le conseil de Nuremberg, en 1580, à "couper le corps décapité et à lui enlever ce qui, en plus de son état de santé, était soigné". Les bourreaux munichois fournissaient aux pharmacies des kilos. La peau humaine et la graisse humaine pour les médicaments n'a pas été affectée à la zone magique.

Contrairement aux exécutions, les femmes des bourreaux ont participé à la pratique de guérison. Maria Salomé seule a soigné les patients alors que son mari allaitant d'acacia était en train de mourir.

L'importance du bourreau en tant que guérisseur réside à la fois dans ses connaissances réelles et dans le lien entre la médecine et la magie. L'exécution s'est développée à partir du sacrifice humain aux dieux; Des objets du rituel de la mort, comme le tour de potence, étaient considérés comme chargés magiquement. Le bourreau était soupçonné d'utiliser les pouvoirs démoniaques des morts pour la magie noire.

Le sang était censé aider à lutter contre l'épilepsie et la lèpre et a toujours été important en tant qu'essence de la vie. Déjà dans la Rome antique, les citoyens recueillaient le sang d'hommes décapités pour soigner ces maux. En médecine, les maladies étaient causées par une répartition inégale des humeurs. Du sang a été attribué à Jupiter, au cœur et à la sanguine chaude. Louis XI. bu du sang pour que les enfants se rétablissent, mais il mourut quand même. Le seul moyen d'obtenir du sang humain légalement était d'acheter auprès du bourreau. Les "reliques des saints pauvres" des ossements des hommes exécutés constituaient un remède miracle tout autant que les outils du bourreau. Leur efficacité résultait de la force de vie imaginée de ceux qui étaient jugés avant leur fin naturelle..

Le bourreau, en tant que médecin, n’est en aucun cas un phénomène du «moyen âge» «sombre», vaincu par la modernité «légère». Dans les systèmes terroristes actuels, les médecins jugent la torture des victimes. Et en comparaison avec le médecin et mégamiller Josef Mengele, les bourreaux du Moyen Âge étaient des philanthropes.

Les guérisseurs d'animaux deviennent des loups-garous

Ce n'est qu'en 1765 que la première école de médecine vétérinaire a été fondée dans la région germanophone de Vienne et que le TIHO Hannover a été créé en tant que "Rosstierschule" en 1778. La médecine vétérinaire s'est largement diversifiée, de même que la médecine humaine au Moyen Âge et au début des temps modernes. Étudié animaux traités de dirigeants tels que les faucons de chasse, les oiseaux d'ornement, les chiens de chasse et les chevaux d'équitation. Les bourreaux, les bouchers, les dépeceurs et les bergers ont pris soin des animaux de la ferme.

Les Arabes avaient préservé la connaissance de l’antiquité et s’occupaient en particulier de la médecine équine. En Europe, la superstition selon laquelle les sorcières, les démons et les sorts déclenchent des maladies animales associées à une médecine efficace: Frédéric II écrivit au XIIIe siècle, le standard de la guérison des chevaux, des faucons et des chiens de chasse et était considéré comme un pionnier de la médecine vétérinaire. et interrogé des explications magiques.

Une médecine vétérinaire professionnelle a commencé avec les maîtres d'écurie des haras de cour: La santé des chevaux n'était pas un passe-temps à la différence des faucons et des palefreniers, dont le traitement était réservé aux chasseurs, mais un facteur de puissance décisif. La fouille à cheval et donc l'effondrement de la cavalerie pourraient décider des guerres. Les cavaliers professionnels étaient des employés de la noblesse; Ce privilège a façonné la mentalité conservatrice de la profession jusqu'au XXe siècle. La mère prudente et curieuse de la pratique des petits animaux ne s'est développée qu'au cours des dernières décennies.

La castration a servi à engraisser les animaux. La viande de bœufs et de chapons était considérée tendre; la viande de sanglier non casé est immangeable. Les hongres et les boeufs sont plus dociles que les étalons et les taureaux non castrés. Mais Sauschneider a également castré des truies pour empêcher la fécondation par Wildeber, alors elles se sont comprises lors de la chirurgie. La déprédation était brutale, mais simple. Les palefreniers, les agriculteurs et les bergers ont sectionné le cordon spermatique avec des couteaux ou des ciseaux, écrasant les testicules avec des pierres ou des pinces.

Les bouchers étaient responsables de l'inspection des viandes et du diagnostic en temps réel. Skinner (Wasenmeister) et guérisseur d’animaux étaient souvent du même métier. L'intendant de Munich, Bartholomäus Deibler, jouissait d'une telle réputation qu'il guérissait également les coursiers de la classe supérieure urbaine. le bourreau Hans Stadler a traité les chevaux comme des humains avec sa tisane.

Le scandale des dépeceurs doit être pris à la lettre: la puanteur des carcasses d'animaux cuites et souvent déjà cariées devait être insupportable. Surtout en temps de famine dégoûtant mais n'a guère joué de rôle. Les écorcheurs, les carcasses, faisaient affaire avec la charogne. Jusqu'à l'inspection des viandes par les vétérinaires officiels, la chair de la viande était une question de sac à main. En 1789 encore, le skinner Adam Kuisl signala que la viande de "bétail kranck" avait été livrée aux auberges. En 1695, les autorités de l’État de Bavière ont interdit la vente de viande de cheval afin d’empêcher les écossais de vendre des carcasses et de propager des maladies. Les bovins de la peste ne rapportaient aucun revenu aux manteaux, car ils n'étaient pas autorisés à utiliser la peau, des maladies telles que le charbon étaient un danger mortel..

Les bergers ont affronté les maîtres stables dans l’échelle sociale du bien-être animal. Ils ont émigré avec honneur et sans droit sur les troupeaux dans le désert, où les loups et les pilleurs de forêt avaient leur maison, en tant que voleurs de bétail. Comme les skinners et les bourreaux, ceux qui s'occupent d'animaux malades et morts sont proches du nimbe de la magie noire.

Le berger, exclu de la société, est entré sur le terrain interdit de sa propre expérience sensorielle et a découvert un aperçu de la nature, au sens littéral, diabolisée des effets curatifs des plantes sur les moutons et les chèvres; il a expérimenté les pouvoirs d'auto-guérison des animaux, était le détenteur du savoir antique. Comme son prédécesseur, le chaman, ce paria a trouvé la connaissance dans la nature, sans déformer le dogme ecclésiastique. Il a intensifié l'effet des herbes médicinales avec la magie rituelle.

Les fermiers lui étaient contradictoires. Tout comme les bourreaux et les barbiers sont devenus les médecins traditionnels, les bergers étaient les vétérinaires nationaux. La vie dans le désert et son traitement de la mort effrayaient les paysans, mais ils ne voulaient pas renoncer à ses connaissances, ni à ses albums de salut ni à sa magie. Les bergers ont vendu le Wolfsbane en plus de moyens rationnels, ont mis des protections sur les troupeaux pour éloigner les loups. Une épée à double tranchant, car celui qui a le pouvoir de garder les loups à distance a le pouvoir de les précipiter. Elmar Lorey écrit: "Si la communauté du village se sentait menacée par la personnalité du voyant, cela pourrait facilement devenir un processus de loup-garou."

Le sortilège de sorcellerie est entré dans le royaume du diable. La contre-médecine des étrangers met le succès de la toute-puissance de l'église en question. Le Wolfsbanner est devenu un loup-garou, le berger aidant un sorcier qui mangeait un animal sous la forme d'enfants. Et les bergers qui avaient été torturés pour faire rage en pacte avec le diable sous forme de loup sont morts sur le bûcher. Un "document" comme la pommade de la sorcière était facile à trouver, car les pommades avaient suffisamment de vétérinaires nationaux. Le berger Henn Knie du Westerwald a avoué que le diable l'avait frotté avec une pommade aiguisée, lui avait jeté une fourrure blanche, et qu'il avait été "conçu avec ses sens et ses pensées (...) comme s'il devait tout détruire". Le loup il pensa chasser en cuisant un pain avec la formule "Au pauvre Waldhund, je conclus à sa bouche qu'il ne mord pas mon bétail, ni même n'attaque." En 1587, une certaine vache-Ludwig perdit la tête, 1591 devint Knie brûlé. En 1600, Rolzer Bestgen fut traduit devant le tribunal des sorcières et exécuté comme un loup-garou. En plus de Wolfsbane, il utilisa également la magie pour soigner les tumeurs chez les chevaux et les cochons. Le vieil homme menaçait réellement: il gagnait sa vie en lisant l'évangile à porc. S'il n'a pas d'argent, il maudit les loups pour les poulains.

Des pratiques de petits et grands animaux aux experts en reptiles et vétérinaires de zoo, le spectre varie aujourd'hui, principalement des femmes. Ceux-ci sont rejoints par des "praticiens vétérinaires" dont les méthodes semblent souvent curieuses. Peu de vétérinaires savent que leurs ancêtres ont souffert comme un loup-garou.

Médecine persane

La Perse est considérée comme le berceau de la médecine moderne. et les médecins persans étaient célèbres au Moyen Âge en Europe. Le plus important d'entre eux était Abū Alī Husayn ibn Abdullāh ibn Sīnā - et comme les Européens pouvaient à peine le prononcer, ils l'appelaient Avicenna. Il vécut de 980 à 1037, à l'époque du "Medicus" fictif.

En tant qu’érudit persan de son temps, il a effectué des recherches dans divers domaines: la théorie musicale l’intéressait autant que l’alchimie, l’astronomie l’inspirait aussi bien que les mathématiques et s’il n’était pas occupé de questions juridiques, il se consacrait à la poésie. Cependant, son canon, le Qānūn at-Tibb, est resté célèbre jusqu'à ce jour..

Ibn Sina y a acquis des connaissances moins nouvelles, mais il a excellé dans ses connaissances approfondies des arts de la guérison de la Grèce antique, de Rome et de la Perse. Il a puisé dans une vaste expérience: l’ancienne Perse sous le roi Cyrus a été le premier empire de l’histoire, de l’Afrique à l’Afghanistan. Le premier réseau routier entre l’Égypte et l’Inde, la coupure décimale, la racine du paradis et de la magie; la culture du jardin, les chiffres arabes, la couronne du roi, la naissance du Messie par une vierge, les anges, la date de Noël, le vin à la Sainte-Cène, les Mille et Une Nuits, la cohorte de l'évêque, le culte des Assassins - une part du lion des civilisations du Moyen Age est venu de Perse; et les Perses en étaient trop conscients. Les scientifiques persans de l'Antiquité ont été consumés par l'esprit de l'Egypte et de Babylone, de l'Inde et de la Chine. En fin de compte, même le Grand-Califat islamique était une variante du "roi des rois" perse interprétée par la religion..

Bien que l'islam ait supprimé l'ancien culte iranien Zarathoustra, les scientifiques "islamiques" ont repris les découvertes de leurs prédécesseurs, tandis que l'église en Europe poursuivait la recherche sur l'antiquité en tant qu '"idolâtrie". L'église chrétienne prenait soin de "l'âme" - les traitements médicaux et l'hygiène ne jouaient qu'un rôle mineur, tandis que les Perses accordaient une grande importance à l'hygiène personnelle. Etant donné que le clergé chrétien considérait les maladies comme un travail de pouvoirs surnaturels, il existait bien pour chaque patient un saint patron et donc, du point de vue actuel, un effet placebo psychosomatique, mais peu curatif. Au septième siècle, même les membres du clergé furent interdits au clergé de travailler comme chirurgiens afin de ne pas mettre leur âme en danger; le "travail sur os" a ensuite été réservé aux bourreaux, c'est-à-dire aux amateurs qui pratiquaient "l'apprentissage par la pratique".

Avicenne n'était pas seulement un médecin célèbre, mais son chanoine résumait également les connaissances médicales en Perse. Au lieu de démons, il a reconnu le climat, l'environnement et les infections comme responsable, et a notamment décrit le fait que la tuberculose est contagieuse. Nombre de ses méthodes sont encore reconnues: Avicenne a demandé aux chirurgiens de prélever les tumeurs tôt et de couper tous les tissus malades. Il a même reconnu le cœur comme une pompe à sang.

Dans la Materia Medica, Avicenne a décrit plusieurs centaines de médicaments et a donné des recettes pour les utiliser. Il a introduit - et cela était inconnu en Occident à l'époque - des règles sur la manière de tester un nouveau médicament avant son utilisation..

À ce jour, la poésie n’est plus importante dans le monde qu’en Iran et, au Moyen Âge, les Soufis, qui formaient leur mysticisme dans une poésie, étaient des héros folkloriques: ce mot astucieux était considéré comme un remède contre l’âme. Ibn Sina a reconnu l'interaction de la psyché et du corps, que nous appelons maintenant psychosomatique. Alors que les troubles psychiques en Occident étaient considérés comme une obsession démoniaque, il a reconnu comme une souffrance mentale chez l'homme, ce qui rend les gens physiquement malades. Ibn Sina s’occupait du prince de Gorgan, qui était couché dans son lit avec une maladie grave. Il a vu comment le prince était excité lorsqu'il a entendu le nom de son amant. Au lieu de chasser les démons, il a recommandé que le patient soit uni à son proche. Dans le canon, il a écrit sur le "chagrin d'amour". Contre les symptômes physiques de la mélancolie était pour lui la meilleure musique de médecine.